面對義務，我們有服從還是反抗的自由嗎？面對抉擇，我的行動準則是什麼？ 服從道德是否意味著我們將失去自由？但人若沒有自由意志，仍需負擔道德上的責任嗎？ 容許例外的道德，還有價值嗎？不容許例外的道德，還有人性嗎？ 當你面對左右為難的處境── 你需要道德哲學，讓你冷靜理性進行辯證，發展出一致的價值和判斷標準。 當你陷入左右攻防的理論胡同── 你需要道德哲學，把你拉回人類的真實處境，讓思想充滿人性的溫度。 人的真實生活充滿複雜的道德抉擇，更得不時面對艱難的處境： 從出門購物──可以購買對環境不友善的食物或商品嗎？該在壓榨員工的商場購物嗎？ 職場倫理──老闆要求我欺騙廠商，作為員工我該照做嗎？為了把商品賣到集權國家，我可以做出多少退讓？ 到生死交關的抉擇──懷了無能力照顧的寶寶，我可以墮胎嗎？國家對人民的生命可以干涉到哪個程度？ 有些決定就在咫尺之內，但影響的卻是千里之外他者的福祉──我該喝下血汗咖啡、購買血汗手機嗎？ 有些事情雖然發生在遙遠的他方，卻是人類普世關注的問題──他們該接納無家可歸的外國難民，還是先照顧國民利益？ 事實上，處理道德困境不只有一種思考方式，也不只有一種判準。道德哲學在於對充滿情緒的人生經歷中，進行冷靜理性的辯證，以發展出一致的價值和判斷標準，讓人得以安身立命。道德哲學也在於進行形式上的辯論和攻防時，不時拉回自身和人類的真實處境中去同理，以免流於空洞、無法實踐的理論。 道德哲學還會觸及更深刻的形而上問題：人類是否擁有自由意志？自由意志從何而來？道德的目的是幸福，但幸福若受制於機運，道德上的努力是否有意義？道德需思及動機或目的嗎？不考慮動機或目的的道德是更高尚還是更僵化？ 道德哲學也與現實處境息息相關：道德若是群體共同約定的價值和規則，勢必為個人和群體的福祉而服務，也勢必產生權利和義務，那麼這些權利、義務和福祉在社會中該如何分配？ 閱讀了歷代哲學家的意見，你會發現，人類面臨的道德處境一直沒有太多改變，變換的只是外在形式。你更會發現，道德哲學的思考，不會只是形式上的辯論，而是觸摸到人類最真實的困境，進行有溫度的反思。 【看歷代哲學家如何回應相同問題】 ◆道德從何而來？ 盧梭認為，道德來自直覺，是人類對於他人受苦的感受，這種同理心有益於物種和個體生存，因而能保證道德的普世性面向。巴斯卡認為，道德是透過教育與習慣，建立在習俗之上，在現實中，善惡的定義會隨著歷史演進。笛卡兒認為，道德規範人類行為的能力但也受時代演變所支配，因此每個人應該要說清楚，贊同某項道德的條件。 ◆道德是相對的嗎？是否容許例外？ 康德認為，道德若沒有普遍規則就失去意義，確實戮力於實踐，才能賦予道德原則價值。亞里斯多德認為，道德行為必須衡量其現實後果，這種審慎思考並做出最適判斷的能力就是德性。 ◆沒有自由就沒有道德，但自由意志存在嗎？ 阿奎那認為，自由意志必定存在，否則人就無需為自己的行動負責，道德規範和法律也不具備意義。尼采認為，自由意志是神學家為了懲罰和定罪虛構而出，讓行動者產生罪咎感。史賓諾莎則認為，自由是幻象，是人類對於理性無知的結果。沙特認為，人類不但是自由的，而且還是絕對的自由，無人能從中逃脫──我們是如此自由，以至於沒有不自由的自由。 ◆國家是否應該對公民施行道德教化？ 亞里斯多德認為，公民道德教育是國家的主要任務，因為教育是城邦團結與幸福的條件，目的在於傳播對集體福祉有益的共同價值。羅爾斯主張限制國家對個人的干預，透過公正的公共機構，公民便能發展出道德感並保有自由。 【道德哲學QA】 ◆為什麼要學習道德哲學？ 讓我們面對抉擇時，有能力理解為什麼要去做或是為什麼不去做。 ◆道德哲學在談什麼？ 道德是規範人們行動的普遍要求，道德哲學則在釐清這些要求的來源和準則。討論關於「對」「錯」和「善」「惡」的行動和意圖。 ◆道德哲學有哪些主要傳統？ 道德的懷疑論者：例如尼采，他認為道德是種疾病，是文明規訓人類的手段，目的是為了生存和宰制所進行的鬥爭。道德的絕對論者：例如康德，他認為道德是放諸四海皆準的命令，人應該為了道德本身而非道德帶來的益處而行善，道德只能是目的不能是手段。道德的德性論者：例如亞里斯多德，他認為道德在於一個人慎思明辨做出最適判斷的能力，做出合乎中道的決斷，就是符合道德的行為。道德的效益主義者：例如彌爾，他認為行動結果的總體效益是道德的指標。 ◆台灣需要道德哲學嗎？ 台灣人遇到的困擾，不是道德太少，而是道德泛濫。我們自我馴化為討好他人的可愛動物，卻缺乏裡外一致的道德準則，也缺乏對現存禮教的批判和反省能力，更缺乏進行價值判斷的能力。 我們需要為自己設定價值、訂立規範，以獲得真正的自由。這正是台灣需要道德哲學的理由。

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